前陣子讀莊子的材與不材，裡頭提到了「自然」。那個「自然」指的不是「大自然」，而是自我肯定的意思。F說自然好難呀！我想是呀，自我肯定說起來很容易，但對「人」來說很難，難怪自然離我們很遠。
動物不會去想自己的材與不材，有用無用；植物也不會想；天，也不會想。
漢朝王充所作的《論衡‧自然篇》有一段話：
「或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫、桑女之徒也，不合自然，故其義未可從也。」
白話的意思是──如果天是為了讓人吃飽、給人穿暖而生五穀與絲麻，那麼天就不合自然。可是，「天」怎麼會「不合自然」呢？
這個「自然」同樣與「大自然」無關，它是「自我肯定」的意思。
再講得明白一點，如果天生五穀生絲麻，為的是讓人吃飽穿暖，那麼天就不是他自己，而是為了人而存在，是人的奴役；天得從自己是否讓人豐衣足食來衡量自己的重要，那麼天就無法自我肯定。但是，「天」是為了人而存在的嗎？「天」是為了人而下雨的嗎？當然不是。
之前我寫下雨，我說雨不會在我們想要它下的時候下，在我們不想要它不下的時候不下。天，不會因為我們的埋怨而傷心，當然也不會因為我們的感謝而快樂。
那麼人呢？
對天來說，自然（自我肯定）是本然（本來），天本來就那個樣子；天不需要對自己說：「我要自我肯定。」但人卻經常對自己說：「我要肯定自己。」
為什麼呢？
人好像很自由，好像比我們的寵物我們的牲畜我們的食物都自由。但人好像又很不自由；明明有自由的能力，卻不斷地被告訴該怎麼活。人經常界定他人的價值，也界定自己的價值；那個人真有用，我真沒用。
有朋友問我搬到鹿野之後「好不好」？我說：「只要我這裡好好的，就都好。」我把手放在自己的胸口。
但是不可能總是好的。
有一次我在自己的腦袋裡走到快要沒有路了，那個時候我真的不知道自己在哪裡。而在那個瞬間我讀到了一句話：「迷途就是道路。」
人能夠自由的能力，與人囚禁自己的能力相同──那就是思考。人因為思考而離開自然（無法自我肯定），卻也因為思考而能夠自然，也就是自由。
每次看鹿角萵苣都覺得她很漂亮。但鹿角萵苣並不是因為要讓人覺得漂亮，而長成這個樣子。
──寫於2014年1月7日。1月31日修改
（廖瞇，2013年8月與男友從台北遷居至台東鹿野，開始農耕與筆耕的生活。）