9月1日早上我在毛哥的店，看報紙。好久沒有看報紙了。有網路之後總是在網路上看新聞，突然很懷念那種打開報紙，從頭版頭條開始慢慢翻頁瀏覽新聞的日子。
那天人在花蓮，沒帶電腦，我也沒有智慧型手機，我也樂得不被網路綁住。說是不被網路綁住，其實平常時候是自願被網路?；網路又不會自動來綁你，如果被綁的話一定是自己自願被網路?的。
我慢慢打開報紙，慢慢喝咖啡。頭版的背面，是一則社論。這則社論提到單國璽主教的信仰。
我很好奇為什麼報紙社論會寫到信仰？但念頭一轉又覺得，報紙社論作為一種對社會的觀察反思，信仰既然與人們的生命有關，那麼社論為什麼不能寫到信仰？
單國璽是功利化信仰的對照與提醒，讓人反思宗教的奧義。台灣近年宗教興盛，各種信仰與教派在此找到宣教沃土，但論者多謂台灣宗教行為流於「功利」，以有形的儀式與巨額的供養，交換神祇於今世的功德庇佑，甚至來生的福慧保證。這樣的交換式的信仰，沒有根基，也沒有深刻的性靈超越。若依循這樣的邏輯，為上帝奉獻一生的修道者，在最後還得了癌症，豈非上帝不仁？單國璽自承，即使是他，在得知罹癌那刻，也不免震動不平：「為什麼是我？」他跪下來祈禱，卅分鐘，思緒立轉：「為什麼不是我？我有什麼權利要求不是我？」
他把怨尤化為承當：認知這是天主美意，要他以老病之身助人。於是他叮嚀教友：「請不要求天主顯奇蹟把我治好，不要破壞自然的秩序，只求主給我力量，面對每一天治療的挑戰。」
在這個功利化的社會，單國璽主教的生命帶給我們許多深刻的反省──什麼是成功？什麼是奇蹟？什麼是生命？