【文/羅光喜/台南神學院舊約教授】
阿河原本應該自由自在地活在空曠溫暖的非洲，如今死了，非因年老，乃被害而亡。此際，該是教會反省、善待動物來成就新伊甸園的時候了。
長久以來人看動物為次等生物，原始教導則出於教會誤傳的「動物只有魂沒有靈」的觀念；然而，動物是有靈的。創世記7章15節的「氣」一詞，在希伯來文聖經是 ?????（ru-a-h），在希臘文聖經是 πνε?μα（pneuma），與1章2節「上帝的神運動佇水面」這句話中的「神（華語譯作靈）」是同一個字。所以，動物有靈。一般讀翻譯文聖經會認為動物沒有靈，乃是受聖經用詞翻譯的不一致性所害。雖然希伯來文與希臘文聖經記載動物有靈，但是翻譯聖經的譯者不想這麼翻。教會不該繼續誤傳動物無靈的教導，反倒應遵循古典，動物有靈。
在挪亞方舟的故事中，動物在洪水審判中與人類同甘共苦。在150天之中，舉世一片汪洋茫茫，挪亞一家人唯有方舟內的動物相伴，度過這段艱難危險的日子。今天的地球也如暗黑宇宙中的方舟，若沒了動物，人將如何活？
挪亞一家的得救，在於上帝的愛與記念（創世記8章1節）。這記念也包含方舟內動物，託牠們之福。這些動物也是上帝立約的夥伴（9章8～10節）。上帝彩虹之約並不是只有與挪亞一家立約，也包含動物。動物與人同是上帝立約的夥伴，人當敬重與善待之。
人與動物之間可以脫離殺與被殺、抓與被抓、觀賞與被觀賞的關係。以賽亞書11章6～9節所記載的彌賽亞預言，伴隨著新天新地的理想。在彌賽亞的統治之下，人與動物、動物與動物盡都美善和睦相處。「豺狼欲及綿羊仔相及住，豹及山羊子相及倒teh；牛仔及細隻獅及肥的精牲；最細漢的囝仔欲牽in，食奶的囝仔欲thit-thô佇惡蛇的孔口；斷奶的囝仔欲下手佇毒蛇的穴。佇我的聖山的遍地，的確無損傷無陷害；因為認識耶和華的知識欲充滿地上，親像水淹滿佇洋海。」在這世界中，萬物和善相處，彼此無害。沒有誰殺誰，也沒有誰被擄去展演、去做誰的搖錢樹。
這樣的國度，來自於一個理想王的統治。「對耶西的樹頭欲發一支芛；對伊的根所生的枝欲結果子。耶和華的神欲踮佇伊，就是智慧及聰明的神，計畫及能力的神，智識及敬畏耶和華的神。」（以賽亞書11章1～2節）經文中的耶西，就是大衛王的父親，也是指向耶穌彌賽亞王系的根源。整個彌賽亞的統治，是一個聖靈恩賜的作為。
這個君尊靈恩統治所展現的內涵是，「伊欲掠敬畏耶和華做歡喜，伊欲用公義審判喪鄉人，用正直擬斷世上謙卑的人，用嘴中的柺拍世界，用嘴唇的氣thâi死歹人。公義欲做伊的腰帶；信實欲做伊的身軀的帶。」（以賽亞書11章3～5節）來自於神靈恩賜的權力運用，有智慧、聰明、與計畫能力，展現於敬畏耶和華而有公義、正直、與信實。具有上帝形像的世人，我們的權力運用不是當如此來成就新天新地嗎？
人類把阿河抓來，用牠展演來賺錢。這不符合聖經的教導或上帝的旨意。人所獲取的恩賜，應如挪亞用於保全萬物生命，或更應該如彌賽亞，按公義信實為人與萬物帶來關係的復和與整體的健康。